Kitab Hakim-Hakim: Kepemimpinan, Iman, dan Siklus Sosial Israel - Pelajaran bagi Jemaat di Lakahang

I.   Latar Belakang Historis Kitab Hakim-Hakim

(1).   Kondisi Israel Setelah Kematian Yosua
Kematian Yosua meninggalkan kekosongan kepemimpinan yang besar bagi bangsa Israel. Selama kepemimpinannya, Israel mengalami kestabilan rohani dan militer karena Yosua bukan hanya seorang panglima perang, tetapi juga seorang pemimpin rohani yang senantiasa mengarahkan bangsa itu kepada ketaatan kepada Tuhan. Namun setelah ia meninggal, bangsa Israel mulai goyah, sebab otoritas kepemimpinan yang bersifat sentral hilang dan setiap suku harus berjuang sendiri tanpa koordinasi nasional yang jelas⁽¹⁾. Kitab Hakim-Hakim 2:10 mencatat dengan nada pilu bahwa “bangkitlah sesudah mereka angkatan lain, yang tidak mengenal TUHAN ataupun perbuatan yang dilakukan-Nya bagi orang Israel.” Ayat ini menggambarkan bukan hanya hilangnya pengenalan historis akan karya Allah, tetapi juga terputusnya warisan rohani antargenerasi. Banyak ahli Perjanjian Lama menilai bahwa inilah awal keruntuhan spiritual Israel. Daniel I. Block menyebut fase ini sebagai “a transition from covenant fidelity to covenant amnesia”, suatu perpindahan dari kesetiaan kepada pelupaan perjanjian⁽²⁾.



“Israel Setelah Kematian Yosua – Sebuah Bangsa Tanpa Pemimpin”

Ketiadaan figur pemersatu menyebabkan bangsa Israel memasuki era “konfederasi longgar”, di mana setiap suku hidup menurut kepentingannya masing-masing tanpa ikatan persatuan yang kuat. Kondisi ini tidak hanya melemahkan kekuatan militer, tetapi juga merusak solidaritas antar-suku. George F. Moore menggambarkannya sebagai “an age of disintegration, where tribal identity outweighed national faith”, masa perpecahan di mana identitas suku lebih diutamakan daripada iman nasional⁽³⁾. Dalam kekosongan kepemimpinan inilah bangsa-bangsa Kanaan mulai memengaruhi Israel melalui relasi dagang, pernikahan campur, dan penyembahan berhala. Dengan tidak adanya pemimpin yang menegakkan hukum Allah secara konsisten, Israel mulai kehilangan distingsi moralnya dan hidup tidak lagi berdasarkan ketaatan, melainkan menurut apa yang dianggap benar oleh masing-masing orang (Hak. 17:6; 21:25). Inilah latar historis yang melahirkan era para hakim: masa di mana bangsa Allah jatuh berulang kali bukan karena kekurangan senjata, tetapi karena kehilangan arah rohani.

(2).   Struktur Sosial Tanpa Raja → Kepemimpinan Karismatik (Hakim)
Setelah kematian Yosua, bangsa Israel memasuki periode yang unik dan kompleks dalam sejarah mereka: tidak ada raja di antara mereka. Situasi ini bukan sekadar kekosongan politik, melainkan juga tantangan rohani. Tanpa figur sentral yang menegakkan hukum Allah dan menyatukan seluruh suku, setiap kelompok suku hidup menurut kebijaksanaan dan pandangan sendiri, seringkali bertolak belakang dengan kehendak Tuhan⁽⁴⁾. Keadaan ini menciptakan semacam “konfederasi longgar” di mana solidaritas antar-suku melemah dan identitas suku lebih dominan daripada kesatuan nasional. Para ahli menilai bahwa model kepemimpinan seperti ini, meski tidak ideal, memberi ruang bagi Allah untuk menunjukkan kepemimpinan karismatik-Nya melalui hakim-hakim, tokoh yang dibangkitkan Tuhan sesuai kebutuhan situasi⁽⁵⁾.



“Kepemimpinan Karismatik Para Hakim Israel, Bangsa Tanpa Raja”

Para hakim berfungsi sebagai pemimpin sementara, panglima, dan pembawa keadilan. Mereka bukan raja turun-temurun; otoritas mereka diberikan Allah dalam konteks krisis spiritual atau militer. Richard S. Hess menekankan bahwa para hakim muncul "as divine deliverers, not dynastic rulers", sehingga setiap kepemimpinan sangat tergantung pada panggilan ilahi dan ketaatan umat, bukan hak keturunan atau kekuasaan politik⁽⁶⁾. Struktur sosial tanpa raja ini menunjukkan paradoks: di satu sisi, ketidakteraturan sosial memungkinkan kebebasan, namun di sisi lain, kebebasan itu seringkali berujung pada kemerosotan moral. Tanpa figur yang menegakkan hukum Allah, masyarakat mudah terjerumus ke dalam penyembahan berhala dan konflik antar-suku.

Namun, pola kepemimpinan karismatik ini juga mencerminkan ketergantungan total umat pada Tuhan. Setiap kali Israel jatuh dalam dosa dan penindasan datang, Allah membangkitkan hakim sebagai sarana pembebasan, menegaskan prinsip bahwa keselamatan dan kesejahteraan bangsa bukan bergantung pada sistem politik manusia, melainkan pada kesetiaan Allah dan respons manusia terhadap panggilan-Nya. Barry G. Webb menekankan bahwa meski model ini tampak tidak stabil menurut standar manusia, Tuhan memakai kelemahan manusia untuk menampilkan kekuatan karismatik-Nya dan mengajarkan umat-Nya pelajaran moral yang mendalam⁽⁷⁾. Hal ini menjadi cermin yang relevan bagi jemaat di pedalaman, seperti di Kelurahan Lakahang, di mana pemimpin rohani lokal memainkan peran strategis dalam membimbing umat yang tersebar dan menghadapi tantangan sosial, budaya, maupun ekonomi.

(3).   Siklus Dosa → Penindasan → Seruan → Pembebasan
Kitab Hakim-Hakim secara konsisten menampilkan pola siklus moral dan rohani bangsa Israel: dosa, penindasan, seruan dan pembebasan. Setiap kali bangsa itu meninggalkan Tuhan dan menyembah berhala atau kompromi dengan budaya Kanaan, mereka menghadapi hukuman berupa penindasan dari bangsa-bangsa tetangga. Situasi ini menegaskan prinsip teologis bahwa ketidaktaatan membawa konsekuensi nyata dalam kehidupan sosial, politik, dan spiritual⁽⁸⁾. Matthew Henry menekankan bahwa pola ini bukan sekadar catatan sejarah, tetapi juga “a moral mirror for the generations, showing how rebellion against God leads to suffering”, sebuah cermin moral bagi generasi berikutnya, yang mengingatkan kita bahwa kehidupan yang menjauh dari Allah selalu berimplikasi luas⁽⁹⁾.

Dalam setiap krisis, Allah menanggapi dengan membangkitkan hakim-hakim, yang bertindak sebagai pembebas dan pemimpin rohani. Gideon, Debora, dan Simson adalah contoh nyata bagaimana Tuhan memakai individu biasa dengan kelemahan manusiawi untuk memulihkan bangsa. Daniel I. Block menekankan bahwa para hakim “functioned as instruments of divine deliverance, demonstrating God’s mercy even amid human failure”, mereka menjadi sarana pemulihan ilahi di tengah keterpurukan manusia⁽¹⁰⁾. Pola ini mengajarkan bahwa pembebasan yang sejati bukan hanya hasil strategi atau kekuatan manusia, melainkan kerja Allah melalui respons iman umat-Nya.



“Siklus Rohani Israel: Dari Dosa Menuju Pembebasan”

Siklus ini juga mencerminkan dinamika iman masyarakat pedesaan, seperti halnya di Kelurahan Lakahang, Kecamatan Tabulahan, Kabupaten Mamasa. Masyarakat yang menghadapi keterbatasan ekonomi, sosial, dan pendidikan bisa melihat paralel dengan pengalaman Israel: ketidaktaatan atau penurunan komitmen rohani akan menimbulkan kesulitan nyata, sedangkan seruan kepada Tuhan dan kepemimpinan rohani yang setia membawa pemulihan dan keberanian. Barry G. Webb mencatat bahwa recurrent cycles in Judges illustrate God’s patient discipline and readiness to rescue, pola sabar Tuhan yang selalu menunggu umat-Nya kembali kepada-Nya⁽¹¹⁾.

Akhirnya, siklus ini mengajarkan jemaat bahwa kejatuhan tidak permanen selama ada pertobatan dan ketergantungan pada Tuhan. Setiap generasi dapat belajar dari kesalahan masa lalu, dan Allah tetap setia memimpin melalui figur yang Ia pilih. Pola ini menjadi relevan bagi gereja lokal, menekankan perlunya pembinaan iman berkelanjutan, kepemimpinan rohani yang karismatik, dan kesadaran bahwa kehidupan rohani yang konsisten adalah fondasi keberhasilan sosial dan moral masyarakat⁽¹²⁾.

(4).   Kemerosotan Moral dan Spiritual Bangsa Pilihan Allah
Salah satu ciri paling mencolok dari Kitab Hakim-Hakim adalah penggambaran kejatuhan moral bangsa Israel yang semakin dalam dari generasi ke generasi. Tidak hanya mereka menyimpang dari hukum Tuhan, tetapi juga mulai meniru praktik budaya kafir di sekitar mereka, mulai dari penyembahan berhala hingga kekerasan sosial dan pelecehan terhadap sesama. Barry G. Webb menyebut kitab ini sebagai “a tragic descent into moral chaos,” sebuah kemerosotan tragis menuju kekacauan moral⁽¹³⁾. Puncaknya terlihat dalam narasi-narasi gelap seperti ibadah kepada Baal dan Asyera, nazar gegabah seperti milik Yefta, hingga tindakan kekerasan seksual dan perang saudara. Semua ini menunjukkan bahwa ketika manusia menjauh dari Tuhan, kerusakan sosial tidak dapat dihindari.



“Kemerosotan Moral Israel, Saat Terang Iman Mulai Padam”

Menariknya, kitab ini tidak hanya berbicara tentang penyimpangan individu, tetapi kerusakan sistemik dalam masyarakat. Frasa terkenal, “Pada zaman itu tidak ada raja di antara orang Israel; setiap orang berbuat apa yang benar menurut pandangannya sendiri” (Hak. 21:25), bukan sekadar catatan sejarah, melainkan diagnosis spiritual. Ketiadaan otoritas ilahi dalam kehidupan umat membuka ruang bagi relativisme moral. Daniel I. Block mencatat bahwa ketika Taurat berhenti menjadi standar hidup, “self was enthroned as the ultimate authority”, manusia menjadikan dirinya sendiri sebagai raja⁽¹⁴⁾. Inilah bahaya terbesar: bukan hanya lupa akan Tuhan, tetapi merasa tidak lagi membutuhkan-Nya.

Gambaran ini relevan bagi kehidupan masa kini, bahkan bagi komunitas kecil seperti di Kelurahan Lakahang. Saat nilai-nilai adat dan kekristenan mulai tergerus modernitas, bahaya yang sama mengintai: bukan kehancuran yang tiba-tiba, melainkan proses perlahan yang menggerogoti kesadaran rohani, hingga pada akhirnya kebenaran ditentukan oleh penilaian pribadi orang yang dianggap baik. Matthew Henry menulis, “The worst judgment God can give is to leave men to themselves”, hukuman terberat dari Tuhan adalah ketika Ia membiarkan manusia berjalan menurut pikirannya sendiri⁽¹⁵⁾. Karena itu, kemerosotan moral dalam Kitab Hakim-Hakim menjadi peringatan profetik bahwa iman perlu dijaga, bukan hanya lewat aturan, tetapi melalui penyalaan hati yang terus-menerus diarahkan kepada Tuhan.

II.   Struktur Naratif Kitab Hakim-Hakim

(1).   Pendahuluan Historis (Hakim-Hakim 1–3:6)
Bagian pembuka Kitab Hakim-Hakim (Hak. 1–3:6) berfungsi sebagai diagnosis rohani dan sosial bangsa Israel setelah kematian Yosua. Narasi ini secara jujur menampilkan kenyataan bahwa mereka tidak sepenuhnya menaati perintah Tuhan untuk menghalau penduduk Kanaan. Sebaliknya, mereka memilih kompromi, hidup berdampingan dengan bangsa-bangsa yang seharusnya disingkirkan, bahkan menjalin pernikahan campuran dan mengadopsi praktik religius asing⁽¹⁶⁾. Walter C. Kaiser menyebut bagian ini sebagai “a slow erosion of obedience,” ketaatan yang perlahan-lahan tergerus bukan karena pemberontakan langsung, tetapi karena toleransi terhadap dosa⁽¹⁷⁾. Pendahuluan ini menyatakan bahwa kemerosotan rohani tidak selalu dimulai dari kejahatan besar, melainkan dari kompromi kecil yang dibiarkan berlarut-larut.



"Kompromi Pertama Israel: Damai yang Menyesatkan"
(Bangsa Israel yang hidup berdampingan dengan bangsa-bangsa Kanaan, bukan berperang, tetapi berkompromi)

Tuhan merespons sikap lalai Israel dengan cara yang mengejutkan: Ia membiarkan bangsa-bangsa asing tetap tinggal di sekitar mereka sebagai ujian iman (Hak. 2:22; 3:1). Barry G. Webb menafsirkan tindakan ini bukan hanya sebagai hukuman, tetapi juga pedagogi ilahi, “God uses the presence of the nations to test loyalty, not to destroy Israel but to discipline them”⁽¹⁸⁾. Inilah gambaran Tuhan sebagai Bapa yang tidak memanjakan, tetapi mendidik. Hukuman hadir bukan untuk membinasakan, tetapi menguatkan karakter rohani umat yang cenderung lupa diri.

Pendahuluan ini juga mengingatkan bahwa perjuangan rohani tidak berhenti meskipun tanah perjanjian sudah dimiliki. Setelah fase penaklukan di masa Yosua, umat harus memasuki fase pembentukan karakter, yang sering kali lebih sulit daripada peperangan fisik. Daniel I. Block menulis, “The greatest enemy of Israel was never external, but internal, the heart that wavers between fidelity and compromise”⁽¹⁹⁾. Refleksi ini membumi dalam konteks masyarakat pedesaan seperti Kelurahan Lakahang: setelah perjuangan untuk membangun kehidupan sosial dan ekonomi, tantangan berikutnya adalah menjaga kemurnian nilai dan iman di tengah arus budaya luar. Dengan demikian, bagian pendahuluan ini bukan sekadar catatan sejarah, tetapi peringatan abadi: ketika umat berhenti berperang secara rohani, maka dunia di sekitar mereka yang akan memenangkan hati mereka. Israel tidak kalah karena musuh lebih kuat, tetapi karena mereka berhenti melawan.

(2).   Inti Kitab: Siklus Kepemimpinan Para Hakim (Hak. 3:7–16:31)
Jika bagian pendahuluan Kitab Hakim-Hakim menunjukkan kegagalan Israel dalam menaati Allah, maka inti kitab ini (Hak. 3:7–16:31) memperlihatkan reaksi Allah terhadap kegagalan itu, bukan dengan meninggalkan umat-Nya, tetapi mengejar mereka dalam kasih dan disiplin. Di sinilah tampak apa yang oleh Tremper Longman disebut sebagai “divine tough love,” kasih Allah yang keras namun penuh kesetiaan⁽²⁰⁾. Siklus dosa yang berulang bukan sekadar catatan sejarah politik; ia adalah cermin psikologi rohani manusia: saat hidup tenang, mereka melupakan Tuhan; saat tertindas, mereka baru mencari Tuhan. Dengan kata lain, penderitaan sering kali menjadi alat terapi Allah ketika hati manusia mengeras oleh kenyamanan.



“Siklus Kepemimpinan Para Hakim: Allah Memakai Manusia Biasa”
(Manusia yang rapuh tetapi dipakai Allah untuk memulihkan umat-Nya)

Namun yang paling mengejutkan adalah cara Allah memilih penyelamat-Nya. Ia tidak menunggu munculnya tokoh hebat. Ia membangkitkan Otniel yang pendiam, Ehud yang cacat tangan, Debora yang seorang perempuan, Gideon yang penakut, Yefta yang anak haram, hingga Simson yang temperamental. Dalam kaca mata teologis, ini bukan sekadar variasi tokoh; ini adalah deklarasi eksplisit bahwa anugerah Allah lebih kuat daripada latar belakang manusia. Dale Ralph Davis menyebut para hakim ini sebagai “saviors with clay feet”, penyelamat yang kakinya dari tanah liat, rapuh namun dipakai Allah⁽²¹⁾. Allah seakan berkata: “Aku tidak butuh manusia sempurna, cukup yang mau taat ketika Kupanggil.”

Secara sosial-psikologis, siklus kejatuhan Israel mencerminkan perjuangan batin umat Tuhan sepanjang zaman. Mereka tidak langsung menjadi ateis; mereka hanya perlahan menganggap Tuhan tidak relevan dalam keseharian mereka. Mereka tetap beribadah, tetapi hati mereka sudah terbagi. Dari sinilah lahir krisis terbesar bukan pada iman yang hilang, tetapi iman yang tercampur. Bagi jemaat masa kini, bahkan bagi kita yang hidup di kampung, di ladang, di pegunungan, kitab ini mengingatkan: bahaya terbesar bukan ketika kita meninggalkan Tuhan, tetapi ketika kita hidup setengah-setengah di hadapan-Nya.

Maka, inti Kitab Hakim-Hakim bukan hanya kisah kegagalan manusia, tetapi testimoni ketekunan Allah dalam mengejar umat-Nya. Israel bersiklus dalam dosa, tetapi Allah bersiklus dalam kasih setia. Itulah pondasi pengharapan iman: jika Allah tidak menyerah pada Israel yang keras kepala, Ia pun tidak akan menyerah pada kita hari ini.

2.1.   Otniel: Hakim Pertama dan Pola Kepemimpinan Ilahi
Otniel muncul sebagai hakim pertama yang memimpin Israel setelah masa transisi dari Yosua, menunjukkan pola kepemimpinan karismatik Allah yang sederhana namun efektif. Meskipun latar belakangnya tidak menonjol secara militer atau politik, ia dipanggil Tuhan untuk memulihkan keadilan dan keamanan bagi umat-Nya (Hak. 3:7–11). Daniel I. Block menekankan bahwa Otniel bukan sosok sempurna; ia adalah manusia biasa, namun Allah memakai kesetiaannya untuk membebaskan umat dari penindasan Aram-Naharaim⁽²²⁾. Kisah ini mengajarkan jemaat bahwa kepemimpinan ilahi tidak selalu datang melalui kehebatan manusia, tetapi melalui kesediaan hati untuk taat.

Psikologi sosial umat Israel pada masa Otniel juga menarik untuk dicermati. Setelah mengalami penindasan, mereka berseru kepada Tuhan dan menunjukkan kerinduan yang tulus untuk pertolongan ilahi (Hak. 3:9). Barry G. Webb menekankan bahwa pola ini memperlihatkan kesadaran kolektif akan keterbatasan diri dan kebutuhan mendalam akan Allah: “The people’s cry is both confession and hope, acknowledging failure yet expecting deliverance”⁽²³⁾. Bagi jemaat masa kini, terutama di Kelurahan Lakahang, sikap ini menjadi pengingat bahwa pengakuan dosa dan doa yang tulus adalah fondasi bagi pemulihan spiritual dan sosial.



“Otniel: Hakim Pertama, Kesederhanaan yang Membawa Pembebasan”
(Otniel sebagai hakim pertama, sederhana namun efektif, membebaskan Israel dari penindasan)

Otniel juga mencontohkan kepemimpinan yang bijak dan berimbang. Ia tidak hanya bertindak sebagai pejuang, tetapi juga sebagai figur yang memulihkan tatanan sosial, menegakkan keadilan, dan membimbing umat dalam ketaatan terhadap Tuhan. Matthew Henry menekankan bahwa hakim-hakim awal seperti Otniel berfungsi sebagai alat Tuhan untuk menanamkan disiplin rohani dan ketertiban sosial, menunjukkan bahwa pembebasan fisik dan rohani selalu berjalan beriringan⁽²⁴⁾.

Dengan demikian, Otniel menjadi model awal kepemimpinan ilahi: sederhana, taat, dan efektif dalam menegakkan kehendak Allah. Kisahnya mengajarkan bahwa kesetiaan kepada Tuhan, meski dalam kapasitas terbatas, dapat menghasilkan perubahan yang luas bagi umat dan masyarakat, serta menjadi inspirasi bagi pemimpin masa kini untuk menekankan iman, integritas, dan pelayanan di tengah masyarakat.

2.1.   Ehud: Pahlawan Strategis dari Bani Benyamin
Ehud muncul sebagai hakim kedua Israel, dan kisahnya menonjol karena strategi dan keberaniannya yang cerdik. Ia dipanggil Allah untuk membebaskan Israel dari penindasan Raja Eglon dari Moab (Hak. 3:12–30). Meskipun lahir dari Bani Benyamin, suku kecil di Israel, Allah memperlihatkan bahwa ukuran suku atau kekuatan manusia bukanlah penentu keberhasilan. Daniel I. Block menekankan bahwa narasi Ehud menunjukkan Allah memanfaatkan kecerdikan manusia yang dikaruniakan-Nya untuk rencana keselamatan-Nya⁽²⁵⁾.



“Ehud: Kepemimpinan Strategis yang Memulihkan Israel”
(Ehud sebagai hakim strategis, memimpin pembebasan Israel melalui kecerdikan dan keberanian)

Psikologi sosial umat Israel pada masa Ehud juga menarik: mereka hidup dalam ketakutan yang mencekam di bawah penindasan Moab, namun tetap menaruh harapan kepada Allah. Kisah Ehud memperlihatkan bahwa Allah membangkitkan penyelamat yang mampu menavigasi situasi kritis, sekaligus menginspirasi umat untuk kembali kepada ketaatan. Barry G. Webb menulis, “Ehud’s cleverness and courage demonstrate that God’s deliverance often works through unexpected, even unconventional, methods”⁽²⁶⁾. Ini menjadi pengingat bagi jemaat masa kini bahwa Tuhan dapat memakai strategi dan kebijaksanaan kita yang diberikan-Nya untuk menghadapi tantangan hidup.

Selain keberanian fisik dan strategi, Ehud menunjukkan kepekaan terhadap waktu dan kesempatan. Ia menunggu momen yang tepat untuk menyerang Raja Eglon, menekankan prinsip teologis bahwa kesuksesan rohani dan sosial sering membutuhkan kesabaran dan kebijaksanaan, bukan hanya kekuatan atau impulsif. Matthew Henry menafsirkan kisah ini sebagai contoh bagaimana Allah mengarahkan tangan yang cerdik untuk menegakkan keadilan-Nya⁽²⁷⁾.Dengan demikian, Ehud menjadi model kepemimpinan yang strategis dan berani, mengingatkan bahwa Allah bekerja melalui alat manusiawi yang kreatif dan penuh perhitungan. Bagi jemaat Lakahang, kisah Ehud mengilustrasikan bahwa iman yang dibarengi dengan kebijaksanaan praktis dan keberanian moral dapat menghasilkan pemulihan rohani, sosial, dan kultural, meskipun kondisi sekitar tampak menekan.

2.3.   Debora: Hakim Perempuan dan Kepemimpinan Profetik
Debora muncul sebagai sosok unik dalam sejarah kepemimpinan Israel, menjadi hakim sekaligus nabi perempuan yang menegakkan keadilan dan memimpin umat dalam peperangan (Hak. 4:4–10). Pada ayat 4 menyatakan: “Debora, seorang nabiah, istri Lapidot, memimpin Israel pada masa itu.” Kehadirannya menegaskan bahwa Allah tidak terbatas oleh norma gender manusia dalam menempatkan pemimpin untuk membebaskan umat-Nya. Daniel I. Block menegaskan bahwa Debora adalah contoh kepemimpinan profetik yang memadukan keberanian rohani dengan strategi praktis⁽²⁸⁾.



"Debora: Kepemimpinan Profetik yang Menginspirasi Pembebasan Israel”
(Sebagai hakim dan nabi perempuan, memimpin umat Israel dengan iman, kebijaksanaan, dan keberanian)

Kisah Debora juga menyoroti psikologi sosial umat Israel yang bergantung pada kepemimpinan ilahi. Mereka berada di bawah tekanan Raja Yabin dari Kanaan dan panglima Sisera, dan kondisi ini menciptakan ketakutan kolektif. Debora memanggil Barak untuk memimpin pasukan, menekankan bahwa Allah bekerja melalui kolaborasi dan kesediaan hati manusia untuk bertindak (Hak. 4:6–7). Barry G. Webb menekankan bahwa narasi ini memperlihatkan tanggung jawab sosial dan spiritual yang saling terkait: keberanian individu dipanggil untuk memulihkan komunitas⁽²⁹⁾.

Debora juga mencontohkan kekuatan iman yang berakar pada penglihatan profetik. Ia tidak hanya memberikan instruksi militer, tetapi menyampaikan pesan Tuhan secara tegas, yang memberikan kepastian dan motivasi spiritual bagi pasukan Israel. Matthew Henry menafsirkan bahwa Debora adalah simbol bahwa pemimpin yang berpegang pada wahyu ilahi mampu mengubah arah sejarah⁽³⁰⁾. Bagi jemaat masa kini, terutama di pedesaan seperti Kelurahan Lakahang, Debora menjadi inspirasi bahwa perempuan dan laki-laki, tua atau muda, dapat menjadi agen pemulihan rohani dan sosial.

Dengan demikian, kepemimpinan Debora menekankan integrasi iman, kebijaksanaan, dan keberanian dalam melayani umat. Ia mengajarkan bahwa Allah memanggil setiap orang sesuai dengan karunia-Nya, dan melalui ketaatan serta kesetiaan, bahkan manusia biasa dapat menjadi alat Allah untuk mengalahkan penindasan dan memulihkan kebenaran.

2.4.   Gideon: Kepemimpinan yang Lahir dari Kerendahan Hati
Gideon muncul sebagai hakim yang sederhana namun dipanggil Allah untuk tugas besar: membebaskan Israel dari tangan Midian (Hak. 6:11–40). Pada Hak. 6:12 mencatat percakapan malaikat Tuhan dengan Gideon: “Hukummu berkuasa, hai pahlawan, Tuhan menyertai engkau.” Gideon pada awalnya merasa tidak layak dan takut, namun Allah menegaskan bahwa kesuksesan dan kemenangan berasal dari pertolongan Tuhan, bukan kemampuan manusia. Daniel I. Block menekankan bahwa kisah Gideon menyoroti prinsip teologis bahwa kerendahan hati adalah prasyarat bagi kepemimpinan yang diberkati Tuhan⁽³¹⁾.



“Gideon: Kepemimpinan Kerendahan Hati yang Menghasilkan Kemenangan”
(Menekankan kemenangan yang berasal dari Allah)

Psikologi sosial umat Israel pada masa Gideon mencerminkan ketergantungan mereka terhadap Allah dalam menghadapi ancaman eksternal. Umat Israel hidup dalam ketakutan, menyoroti kerentanan kolektif dan kebutuhan akan penyelamatan ilahi. Kisah Gideon mengajarkan bahwa Allah bekerja melalui orang biasa yang mau berserah sepenuhnya, dan bahwa keberhasilan strategis sering kali muncul dari aksi yang kecil namun dipimpin oleh iman. Barry G. Webb menekankan bahwa strategi pemilihan 300 prajurit Gideon (Hak. 7:1–7) menunjukkan kebijaksanaan ilahi yang melampaui jumlah atau kekuatan manusia⁽³²⁾.

Gideon juga menampilkan kepemimpinan yang berbasis pada komunikasi langsung dengan Tuhan. Ia meminta tanda dari Tuhan dengan bulu wol agar yakin pada panggilan-Nya (Hak. 6:36–40). Matthew Henry menafsirkan tindakan ini sebagai contoh iman praktis yang tidak mengandalkan spekulasi manusia, tetapi pada jaminan ilahi⁽³³⁾. Prinsip ini relevan bagi jemaat masa kini, terutama dalam konteks pedesaan seperti Kelurahan Lakahang, di mana tantangan ekonomi, sosial, dan budaya membutuhkan kepemimpinan yang disertai kebijaksanaan rohani dan keberanian moral. Dengan demikian, Gideon menjadi model kepemimpinan yang lahir dari kerendahan hati dan ketaatan kepada Tuhan. Ia mengingatkan kita bahwa Allah tidak melihat kapasitas manusia, tetapi kesediaan hati untuk taat, dan bahwa kemenangan rohani dan sosial selalu bermula dari iman yang teguh dan kepatuhan yang rendah hati.

2.5.   Yefta: Kepemimpinan dan Komitmen Penuh Konsekuensi
Yefta tampil sebagai seorang hakim yang sarat kontroversi dan konflik, yang dipanggil oleh Allah untuk memimpin bangsa Israel dalam peperangan melawan orang Amon (Hakim-Hakim 11:1–33). Dalam ayat 30-31, dicatat nazar yang ia ucapkan: “Jika Engkau mengizinkan aku mengalahkan orang Amon, maka apapun yang keluar dari pintu rumahku untuk menemuiku, akan aku persembahkan sebagai korban bakaran kepada Tuhan.” Keputusan Yefta menekankan komitmen penuh konsekuensi dalam kepemimpinan — bahkan ketika keputusan itu berat dan menimbulkan penderitaan pribadi. Daniel I. Block menekankan bahwa Yefta memperlihatkan realitas tragis kepemimpinan yang melibatkan janji, moralitas, dan tanggung jawab yang berat⁽³⁴⁾.



“Yefta: Kepemimpinan yang Penuh Komitmen dan Konsekuensi”
(Menekankan pengorbanan pribadi demi keselamatan umat)

Psikologi sosial umat Israel pada masa Yefta menunjukkan kerentanan kolektif terhadap tekanan eksternal dan internal. Yefta sendiri adalah anak haram yang diusir dari rumah, tetapi Allah memanggilnya untuk menyelamatkan bangsa (Hak. 11:2–3). Kisah ini menekankan bahwa Allah mampu menggunakan orang yang terpinggirkan atau dianggap lemah untuk tujuan-Nya, dan bahwa kepemimpinan yang taat sering kali menuntut pengorbanan pribadi yang besar. Barry G. Webb menekankan, “Yiftach’s story reveals the tension between human vows and divine calling, demonstrating that God’s purposes can work through imperfect decisions”⁽³⁵⁾.

Selain itu, Yefta mengingatkan jemaat bahwa kepemimpinan rohani dan sosial sering melibatkan pilihan yang sulit dan konsekuensi nyata. Ia dipanggil untuk bertindak demi keselamatan umat, tetapi harus menanggung dampak dari nazarnya sendiri. Matthew Henry menafsirkan bahwa kisah Yefta adalah peringatan bagi semua pemimpin agar memikirkan janji, tanggung jawab, dan kepatuhan kepada Tuhan sebelum mengambil keputusan⁽³⁶⁾. Dengan demikian, Yefta menjadi model kepemimpinan yang penuh komitmen dan konsekuensi, menekankan bahwa ketaatan kepada Allah dan kesetiaan pada panggilan-Nya sering kali menuntut pengorbanan pribadi, tetapi tetap menghasilkan keselamatan dan pemulihan bagi umat. Bagi jemaat Lakahang, kisah Yefta mengajarkan keteguhan, keberanian, dan tanggung jawab moral dalam menghadapi tantangan kehidupan sehari-hari.

2.6.   Simson: Kepemimpinan yang Kuat tetapi Rapuh Secara Pribadi
Simson dikenal sebagai hakim terakhir dalam rangkaian kepemimpinan Israel yang karismatik, dengan kekuatan fisik luar biasa yang diberikan Allah untuk melawan Filistin (Hak. 13:24–25; 14–16). Di ayat 24 menegaskan: “Anak itu tumbuh dan Tuhan memberkati dia. Roh Tuhan mulai menggerakkan dia di padang Gurun Timnat.” Namun, kisah Simson menyoroti paradoks kepemimpinan yang kuat secara eksternal tetapi rapuh secara pribadi. Daniel I. Block mencatat bahwa Simson menjadi ilustrasi pemimpin yang diberkati dengan kekuatan Allah, tetapi gagal mengendalikan keinginan dan emosinya⁽³⁷⁾.



“Simson: Kepemimpinan Kuat yang Terbatas oleh Kerapuhan Pribadi”
(Simson menunjukkan kekuatan ilahi tetapi menghadapi kerentanan pribadi, menekankan kepemimpinan yang kompleks)

Psikologi sosial umat Israel pada masa Simson menunjukkan ketergantungan pada kepemimpinan yang bersifat karismatik. Mereka menghadapi ancaman Filistin yang terus-menerus, dan Simson menjadi simbol kekuatan dan perlindungan. Namun, kegagalannya dalam hal moral dan disiplin pribadi menekankan bahwa kekuatan manusiawi atau karismatik saja tidak cukup untuk membawa keselamatan jangka panjang. Barry G. Webb menekankan, “Simson’s life shows the tension between divine empowerment and human frailty, teaching Israel, and us, that God’s gifts require wisdom and obedience”⁽³⁸⁾.

Selain itu, kisah Simson juga menekankan implikasi moral dari kepemimpinan yang gagal mengendalikan diri. Hubungan pribadi yang salah, terutama dengan Delila (Hak. 16:4-20), menunjukkan bahwa ketidaktaatan dan ketergantungan pada kehendak pribadi dapat menjerumuskan pemimpin ke dalam kerugian yang besar. Matthew Henry menafsirkan bahwa Simson mengajarkan perlunya integritas pribadi dan disiplin rohani sebagai dasar kepemimpinan yang benar⁽³⁹⁾.

Dengan demikian, Simson menjadi model kepemimpinan yang kompleks: penuh kekuatan dan pengaruh, tetapi juga rawan kesalahan pribadi. Bagi jemaat Lakahang, kisahnya mengajarkan bahwa iman, kekuatan, dan karunia Allah harus selalu disertai pengendalian diri, integritas, dan ketaatan agar pelayanan dan kepemimpinan memberi manfaat nyata bagi komunitas.

(3).   Epilog: Krisis Penyembahan dan Perpecahan Sosial (Hakim-Hakim 17–21)
Menurut tradisi Yahudi dan para penafsir klasik, Kitab Hakim-Hakim disusun oleh nabi Samuel sebagai refleksi profetik atas kondisi bangsa Israel menjelang runtuhnya tatanan sosial dan rohani mereka⁽⁴⁰⁾. Epilog kitab ini (Hak. 17–21) tidak berdiri sebagai catatan sejarah biasa, melainkan sebagai peringatan keras dari seorang nabi yang melihat bangsa tanpa pusat penyembahan akan segera runtuh dalam kekacauan internal. Dua kisah besar yang disusun secara paralel, penyembahan berhala Mikha (Hak. 17–18) dan tragedi orang Lewi dengan gundiknya (Hak. 19–21), menjadi gambaran nyata bahwa ketika Allah tidak lagi dimuliakan, struktur masyarakat pun ikut hancur⁽⁴¹⁾.

Kisah Mikha memperlihatkan wajah penyembahan yang “tampak rohani” namun sesungguhnya menyimpang. Mikha tidak menolak Allah secara terang-terangan, ia bahkan membuat patung dan menunjuk imam untuk melayani, namun semua itu dilakukan menurut seleranya sendiri tanpa ketaatan pada Taurat (Hak. 17:3–5). Agustinus pernah berkata, “Our heart is restless until it rests in You, O Lord”⁽⁴²⁾. Demikian pula hati manusia yang mendambakan kedamaian tetapi tidak berserah pada Allah, akan menciptakan bentuk-bentuk ibadah yang melayani keinginan diri, bukan kehendak Tuhan.



“Ketika Penyembahan Rusak, Masyarakat pun Hancur — Gambaran Epilog Kitab Hakim-Hakim (Hak. 17–21)”

Sementara itu, kisah orang Lewi dan gundiknya mengungkap wajah paling gelap dari bangsa yang kehilangan rasa takut akan Allah. Kekerasan, pemerkosaan, dan perang saudara menjadi konsekuensi dari masyarakat yang tidak lagi hidup di bawah otoritas moral Ilahi (Hak. 19–21). Kitab ini menutup dengan kalimat menggetarkan bahwa “Pada zaman itu tidak ada raja di antara orang Israel; setiap orang berbuat apa yang benar menurut pandangannya sendiri” (Hak. 21:25). Barry G. Webb menyebut epilog ini sebagai “a theological mirror of chaos, society collapsing because worship has collapsed.”⁽⁴³⁾



“Mezbah yang Runtuh, Api yang Padam: Simbol Krisis Ibadah dalam Epilog Kitab Hakim-Hakim”

Sebagaimana Samuel menulis kitab ini untuk mengguncang kesadaran rohani bangsanya, demikian juga gereja masa kini, baik di kota maupun di pedalaman seperti jemaat di Lakahang, dipanggil untuk bertanya bahwa Siapa yang sungguh menjadi Raja atas hidup dan penyembahan kita? Apakah Kristus benar-benar berada di pusat kehidupan jemaat, ataukah kita secara halus telah menobatkan tradisi, tokoh manusia, kenyamanan ekonomis, atau budaya populer sebagai “berhala rohani” kita? Epilog ini mengingatkan bahwa jika penyembahan kepada Allah goyah, maka kesatuan umat pun ikut rapuh. Hanya dengan mengakui Kristus sebagai Raja, penyembahan dipulihkan dan persekutuan disatukan kembali⁽⁴⁴⁾.

III.  Pokok-Pokok Teologis Utama Kitab Hakim-Hakim

(1).   Kesetiaan Allah di tengah ketidaksetiaan manusia
Salah satu pesan terdalam dari Kitab Hakim-Hakim adalah kontras mencolok antara ketidaksetiaan manusia dan kesetiaan Allah yang tak tergoyahkan. Sekalipun Israel berkali-kali jatuh ke dalam penyembahan berhala dan melupakan Tuhan, Allah tidak pernah berhenti mendengar seruan mereka ketika mereka menjerit dalam penindasan (Hak. 3:9; 4:3; 6:7). Respons Allah bukanlah karena mereka layak, tetapi karena belas kasihan-Nya, sebagaimana dinyatakan dalam Hakim-Hakim 2:18: “Sebab TUHAN berbelaskasihan oleh karena keluhan mereka terhadap para penindas.”⁽⁴⁵⁾

Teolog John Goldingay menegaskan bahwa “God’s faithfulness is not a reaction to human obedience, but an extension of His character.”⁽⁴⁶⁾ Dengan kata lain, Allah tidak menolong Israel karena mereka pantas, tetapi karena Ia setia pada janji-Nya sendiri. Inilah penghiburan besar bagi umat Tuhan di segala zaman: kesetiaan ilahi lebih kuat daripada kegagalan umat manusia. Bahkan ketika Israel tidak setia, Allah tetap setia, bukan untuk memanjakan, tetapi untuk memulihkan.



“Kasih Setia yang Tak Pernah Gagal-Allah Menjawab Seruan Mereka”

Dalam kehidupan jemaat masa kini, pesan ini menjadi sungguh relevan. Ada kalanya kita merasa bahwa doa kita tidak layak didengar karena kesalahan kita terlalu besar. Namun Kitab Hakim-Hakim menunjukkan bahwa Allah tidak menunggu kita sempurna untuk menolong kita, Ia menunggu kita berseru. Sama seperti Israel berulang kali jatuh lalu diselamatkan, demikian pula kasih karunia Allah tetap bekerja dalam siklus kehidupan kita. Kesetiaan Allah bukan alasan untuk hidup seenaknya, tetapi undangan untuk kembali dalam pertobatan yang tulus⁽⁴⁷⁾.

Maka, Kitab Hakim-Hakim mengajarkan bahwa sejarah umat Allah bukanlah kisah kegagalan manusia, melainkan kisah kesetiaan Tuhan yang terus mengejar umat-Nya. Di tengah dunia modern yang serba transaksional dan penuh pengkhianatan, Allah di dalam Firman-Nya tetap berkata bahwa “Aku tidak akan meninggalkan engkau” (Ibr. 13:5). Inilah dasar pengharapan kita, bukan pada keteguhan kita, tetapi pada kesetiaan-Nya yang kekal⁽⁴⁸⁾.

(2).   Tuhan Memakai Pemimpin yang Tidak Sempurna
Salah satu pesan paling kuat dari Kitab Hakim-Hakim adalah bahwa Allah tidak hanya bekerja melalui pribadi yang saleh dan kuat, tetapi bahkan melalui mereka yang memiliki kelemahan serius. Gideon adalah sosok penakut, Yefta adalah anak dari perempuan sundal, dan Simson memiliki kecanduan terhadap hawa nafsu. Namun dalam setiap kekurangan mereka, Allah tetap berkarya, bukan karena mereka layak, tetapi karena Ia berdaulat. Seperti yang dicatat oleh Matthew Henry, “God can strike a straight blow with a crooked stick”⁽⁴⁹⁾. Dengan kata lain, kesempurnaan bukanlah syarat untuk dipakai Tuhan; kerelaan dan ketaatanlah yang menentukan apakah seseorang menjadi alat-Nya atau tidak.



“Dipanggil Bukan Karena Sempurna, Tetapi Karena Tuhan yang Setia Memakai”

Dalam konteks dunia modern, termasuk kehidupan umat di pedalaman Lakahang maupun kota-kota besar, sering kali kita merasa diri tidak cukup layak untuk melayani. Ada yang berkata, “Pelayanan itu untuk orang yang sudah kudus,” atau “Saya bukan siapa-siapa, biarlah orang pintar dan berpendidikan yang maju.” Namun, Kitab Hakim-Hakim membalikkan paradigma itu: Allah sengaja memakai yang lemah untuk mempermalukan yang kuat. Timothy Keller mengamati bahwa “The book of Judges is not about human heroes, but about the divine hero who works through deeply flawed instruments”⁽⁵⁰⁾. Dengan demikian, fokus pelayanan bukan pada siapa kita, tetapi pada siapa Allah yang bekerja melalui kita.

Namun, penggunaan Allah atas pemimpin yang tidak sempurna bukanlah alasan untuk membiarkan dosa. Simson adalah contoh tragis bagaimana karunia besar dapat hancur oleh karakter yang tidak dijaga. Tuhan memang memakai kita apa adanya, tetapi Ia tidak membiarkan kita tetap apa adanya. Ia memanggil kita bukan hanya untuk dipakai, tetapi juga untuk diubahkan. Dalam pelayanan umat masa kini, kita perlu menyeimbangkan dua sikap ini: kerendahan hati untuk berkata “Tuhan, pakailah aku meski aku terbatas,” dan ketekunan untuk berkata “Tuhan, bentuklah aku agar tidak menjadi batu sandungan.”

(3).   Bahaya Kompromi terhadap Budaya Asing
Salah satu dosa paling konsisten dalam Kitab Hakim-Hakim bukanlah pemberontakan terang-terangan, melainkan kompromi kecil yang dibiarkan tumbuh perlahan. Israel tidak langsung meninggalkan Tuhan; mereka hanya “membiarkan” dewa-dewa asing tinggal di antara mereka. Mereka tetap beribadah kepada Yahweh, tetapi juga memberi tempat bagi Baal dan Asyera. Kompromi inilah yang menjadi pintu masuk keruntuhan rohani. Seperti ditulis oleh Daniel Block, “Israel’s apostasy did not begin with denial, but with accommodation”⁽⁵¹⁾. Dosa paling berbahaya bukanlah yang langsung tampak, melainkan yang disamarkan sebagai toleransi atau kebijaksanaan.



“Antara Yahweh dan Baal—Kompromi Kecil yang Menghancurkan Iman”

Dalam konteks kekinian, umat Tuhan menghadapi bahaya kompromi yang sama, bukan lagi dalam bentuk patung berhala, tetapi melalui nilai-nilai budaya yang bertentangan dengan firman. Budaya konsumtif yang menilai harga diri dari kekayaan, budaya hedonis yang memuja kebebasan tanpa batas, budaya relativisme yang berkata “semua agama sama,” bahkan budaya digital yang membuat hati kebal terhadap dosa, semua ini bisa menjadi “Baal zaman modern.” Kita tidak perlu membenci budaya, tetapi kita harus waspada agar budaya tidak mengambil alih tahta yang hanya layak ditempati Allah.



“Di Persimpangan Iman—Saat Budaya Mulai Menggeser Tuhan dari Takhta Hati”

Namun, hati-hati, kekudusan bukan berarti menutup diri dari dunia. Tuhan tidak memanggil Israel untuk menjadi bangsa yang membenci budaya asing, melainkan bangsa yang berdiri di tengah budaya tanpa terseret arusnya. Seperti yang diingatkan R.C. Sproul, “Worldliness is not measured by where you are, but by what shapes your heart”⁽⁵²⁾. Maka, tantangan rohani kita bukan hanya melawan dosa, tetapi membedakan mana yang budaya netral, mana yang budaya yang harus ditolak, dan mana yang budaya yang bisa ditebus demi kemuliaan Allah.

(4).   Pentingnya Kepemimpinan Rohani dalam Masyarakat
Salah satu kalimat paling tragis namun jujur dalam Kitab Hakim-Hakim berbunyi: “Pada zaman itu tidak ada raja di antara orang Israel; setiap orang berbuat apa yang benar menurut pandangannya sendiri” (Hak. 21:25). Ayat ini bukan hanya penutup kitab, tetapi juga diagnosis sosial yang mendalam, tanpa kepemimpinan rohani yang jelas, masyarakat akan jatuh dalam kekacauan moral. Bukan karena manusia tidak memiliki kemampuan berpikir, tetapi karena hati yang berdosa cenderung mencari kebenarannya sendiri. Seperti dikatakan John Maxwell, “Everything rises and falls on leadership”⁽⁵³⁾, termasuk kesehatan rohani suatu bangsa.



“Ketika Gelap Menyergap-Pemimpin Rohani Menjadi Pelita Bagi Umat”

Namun, pemimpin rohani dalam Kitab Hakim-Hakim bukanlah sekadar raja atau pejabat formal; mereka adalah pribadi biasa yang dipanggil untuk berdiri di tengah runtuhnya moralitas. Otniel, Debora, Gideon, dan bahkan Simson, masing-masing menjadi titik balik sejarah ketika mereka berani berkata, “Tidak boleh dibiarkan terus seperti ini”. Kepemimpinan rohani bukan pertama-tama tentang jabatan, tetapi tentang keteguhan untuk berkata "ya" pada kehendak Tuhan dan "tidak" pada arus zaman. Seperti dikatakan Dietrich Bonhoeffer, “The test of a moral society is the kind of leadership it produces or tolerates”⁽⁵⁴⁾.

Dalam konteks gereja masa kini, baik di kota maupun pedalaman seperti Lakahang, kebutuhan akan pemimpin rohani tetap sama pentingnya. Dunia tidak kekurangan pemimpin cerdas, tetapi kekurangan pemimpin yang takut akan Tuhan. Rumah tangga membutuhkan imam, jemaat membutuhkan gembala, masyarakat membutuhkan penentu arah moral. Maka, setiap orang percaya dipanggil bukan hanya untuk menjadi pengikut Kristus, tetapi juga pembawa arah bagi sekitarnya. Kepemimpinan rohani bukan soal popularitas, tetapi soal keberanian untuk menjadi terang ketika semua lampu padam.

IV.  Relevansi Teologis Kitab Hakim-Hakim bagi Iman Kristen Masa Kini

(1).   Dimensi Sosial Masyarakat Mamasa, “Tanpa Raja, Setiap Orang Berbuat Sesukanya?”
Jika kita membaca ulang seruan tragis yang muncul berulang kali di akhir Kitab Hakim-Hakim, “Pada zaman itu tidak ada raja di antara orang Israel; setiap orang berbuat apa yang benar menurut pandangannya sendiri” (Hak. 21:25), sesungguhnya itu bukan hanya gambaran masa lalu, tetapi juga cermin dari banyak realitas pedesaan hari ini. Di Mamasa, khususnya di wilayah seperti Lakahang, masyarakat dikenal rukun, namun tidak bisa dipungkiri bahwa terkadang konflik antar keluarga, persaingan antar kelompok kecil, atau perselisihan soal tanah dan warisan dapat meretakkan persaudaraan yang seharusnya dijaga. Tidak selalu konflik besar, terkadang hanya sindiran kecil, ketidakpedulian, atau gengsi sosial yang perlahan membuat masyarakat berjalan sendiri-sendiri tanpa arah yang sama.



“Rumah Adat Berdiri-Tetapi Hati Mulai Terpisah: Saat Masyarakat Kehilangan Arahan Rohani”

Kitab Hakim-Hakim mengingatkan bahwa masyarakat tanpa otoritas moral akan kehilangan kedamaian, bukan karena tidak ada aturan, tetapi karena tidak ada rasa takut akan Tuhan yang menjadi dasar hidup bersama. Israel di masa para hakim sebenarnya memiliki hukum Taurat, tetapi mereka tidak lagi menjadikannya kompas hidup. Demikian pula, masyarakat kita bisa tetap memiliki adat, hukum negara, bahkan gereja, namun jika hati manusia berjalan tanpa tuntunan rohani, maka setiap orang akan membuat “kebenarannya sendiri” sesuai keinginan. John Stott pernah berkata, “The greatest threat to society is not chaos from the outside, but selfishness from the inside.”⁽⁵⁵⁾

Karena itu, pesan Kitab Hakim-Hakim bagi Mamasa sangat jelas: kita tidak cukup hanya hidup berdampingan, kita membutuhkan dasar moral yang sama. Bukan sekadar pemimpin dalam struktur adat atau pemerintahan, tetapi pemimpin hati, imam di rumah, penasehat bijak di tengah masyarakat, hamba Tuhan yang berani bersuara ketika yang lain diam. Ketika otoritas rohani diabaikan, rakyat akan saling menjatuhkan. Tetapi ketika Tuhan kembali ditempatkan sebagai Raja, maka desa sekecil apa pun bisa dipenuhi damai sejahtera.

(2).   Budaya dan Adat yang Mulai Tergeser Zaman
Bangsa Israel jatuh bukan hanya karena serangan bangsa asing, melainkan karena kegagalan menjaga identitas iman dan budaya mereka sendiri. Mereka membiarkan cara hidup Kanaan meresap perlahan, mula-mula dalam bentuk toleransi kecil, lalu menjadi kebiasaan, hingga akhirnya menjadi standar moral baru.⁽⁵⁶⁾ Seperti peringatan agung dari Santo Athanasius, “Apa yang tidak dibela, akan hilang. Apa yang dibiarkan longgar, akan direbut kuasa lain.”⁽⁵⁷⁾ Begitu pula, ketika Israel berhenti mengajar anak-anak mereka tentang Tuhan dan sejarah penyelamatan, mereka bukan hanya kehilangan budaya, mereka kehilangan arah rohani. Modernitas bukan ancaman terbesar mereka; kelalaian spiritual itulah yang melumpuhkan mereka.



“Identitas Budaya di Persimpangan Waktu-Antara Tradisi dan Modernitas”

Demikian pula Mamasa hari ini menghadapi pergumulan serupa. Di satu sisi, akses teknologi, pendidikan, dan perkembangan zaman membawa kemajuan yang patut disyukuri. Namun tanpa disadari, nilai gotong-royong tergantikan budaya individualis, bahasa Mamasa mulai jarang terdengar di rumah-rumah muda, dan tarian serta nyanyian adat hanya tampil saat festival, bukan lagi sebagai napas kehidupan sehari-hari. Banyak pemuda bisa bernyanyi lagu Barat, tetapi tidak hafal satu pun kalindaqdaq leluhur mereka. Seperti dikatakan sosiolog modern Yuval Noah Harari, “Sebuah bangsa tidak runtuh ketika diserang dari luar, melainkan ketika berhenti percaya pada cerita yang menyatukan mereka”.⁽⁵⁸⁾

Karena itu, pesan Kitab Hakim-Hakim relevan dan keras bahwa “Jangan kompromi sampai kehilangan jati diri rohani dan budaya”. Tidak berarti menolak perkembangan zaman, tetapi berdiri kokoh dalam akar iman dan adat yang diberkati Tuhan. Budaya tidak boleh hanya menjadi dekorasi seremoni, tetapi harus kembali menjadi karakter hidup. Jika Israel bisa jatuh hanya karena lalai mengajar generasi mereka tentang Allah Abraham, maka Mamasa pun bisa goyah bila tidak lagi menanamkan rasa hormat kepada Tuhan dan kepada warisan leluhurnya. Seperti kata pepatah klasik Afrika, “When the roots are deep, there is no reason to fear the wind.”⁽⁵⁹⁾ Akar itulah yang kini harus dijaga, sebelum terlambat.

(3).   Ekonomi Desa dan Potensi Usaha Rakyat
Sejarah ekonomi Israel di masa Hakim-Hakim menunjukkan keterkaitan yang erat antara moralitas, kepatuhan kepada Tuhan, dan kesejahteraan ekonomi. Ketika bangsa itu jatuh dalam dosa dan menyimpang dari hukum Allah, mereka sering kali mengalami penindasan ekonomi oleh bangsa asing, tanah, ladang, dan hasil pertanian mereka diambil, sementara perdagangan dan kesejahteraan mereka tergantung pada penguasa yang menindas.⁽⁶⁰⁾ Hal ini mengingatkan bahwa ketidaktaatan rohani bisa menimbulkan kerentanan ekonomi. Seperti dikemukakan Walter Brueggemann, “The economic vulnerability of Israel reflects not just political weakness, but spiritual failure”⁽⁶¹⁾.

Realitas ini tidak berbeda jauh dengan kondisi masyarakat pedesaan Mamasa, khususnya Lakahang. Banyak desa masih tergantung pada pihak luar, baik untuk kebutuhan bahan pokok, modal usaha, maupun akses pasar. Ketergantungan ini membuat kemandirian ekonomi sulit berkembang, sehingga warga cenderung pasif dalam mencari solusi kreatif dan inovatif. Ironisnya, potensi lokal berupa pertanian, perkebunan, kerajinan tangan, dan wisata budaya jarang dimanfaatkan secara maksimal. Seperti yang dikatakan Muhammad Yunus, “Poverty is not created by lack of resources, but by lack of opportunity and empowerment”⁽⁶²⁾.



“Bersama Membangun Masa Depan-Kemandirian Ekonomi Desa melalui Kerja Keras dan Persatuan”

Kitab Hakim-Hakim memberi teladan bahwa pertolongan Tuhan sering datang melalui tangan manusia yang bekerja keras dan bersatu dalam keberanian. Gideon dan Debora, misalnya, mampu memimpin rakyat menegakkan keadilan dan kemenangan tidak hanya melalui kekuatan pribadi, tetapi melalui kerja sama kolektif dan kepercayaan penuh kepada Tuhan. Ajaran ini relevan bagi Lakahang: masyarakat perlu dibimbing untuk memanfaatkan potensi lokal, membangun koperasi, memperkuat jaringan usaha, dan mengutamakan gotong-royong, bukan sekadar menunggu bantuan dari luar. Dengan demikian, iman dan kerja keras berjalan beriringan, membentuk ekonomi yang mandiri dan berkelanjutan.

Lebih jauh, pembangunan ekonomi desa bukan sekadar soal material, tetapi juga soal integritas, kejujuran, dan etika sosial. Tanpa nilai-nilai rohani yang kokoh, usaha apapun akan rapuh dan mudah disalahgunakan. Hal ini menegaskan pesan Hakim-Hakim: keberhasilan ekonomi sejati tidak terlepas dari ketundukan kepada Allah, keberanian moral, dan solidaritas sosial. Dengan pemahaman ini, masyarakat Lakahang dapat mulai menata ekonomi desa yang bukan hanya produktif, tetapi juga berakar pada nilai-nilai iman.

(4).   Pendidikan dan Perjuangan Generasi Muda Pedesaan
✅   Gideon, Simson, Debora → Pemuda dan Pemudi Biasa yang Dipanggil Tuhan
Salah satu pesan terbesar dalam Kitab Hakim-Hakim adalah bahwa Allah tidak menunggu lahirnya tokoh besar dari pusat kekuasaan, melainkan memakai orang-orang biasa dari desa-desa terpencil. Gideon hanyalah seorang pemuda penakut yang sedang sembunyi di tempat pengirikan gandum ketika malaikat Tuhan memanggilnya menjadi pemimpin perang.⁽⁶³⁾ Simson adalah anak dari keluarga sederhana tanpa latar belakang bangsawan, tetapi Allah mempercayakan kepadanya kekuatan besar untuk membebaskan umat Israel. Debora bahkan bukan hanya hakim, tetapi juga seorang perempuan yang tampil sebagai nabi dan pemimpin strategis bangsa, sesuatu yang radikal bagi konteks zamannya.⁽⁶⁴⁾

Pesan ini sangat relevan bagi pendidikan dan masa depan generasi muda pedesaan. Panggilan Tuhan tidak dibatasi oleh akses ke universitas besar atau lahir dari kota besar, tetapi oleh kesediaan hati untuk dipakai Tuhan. Dietrich Bonhoeffer pernah menulis, “God does not call the qualified, but qualifies the called.”⁽⁶⁵⁾ Gideon tidak mengambil kursus kepemimpinan, Simson tidak pernah sekolah bela diri, Debora tidak lulus akademi pemerintahan, namun mereka menjadi pemimpin karena Tuhan melihat iman dan keberanian, bukan ijazah.



“Dari Pedalaman Menuju Pangggilan Ilahi-Tuhan Bisa Pakai Siapa Saja”

Namun bukan berarti pendidikan tidak penting, justru pendidikan adalah bagian dari proses pembentukan kepemimpinan rohani dan sosial. Kitab Hakim mengingatkan bahwa Allah bekerja melalui kesetiaan dan kesiapan, bukan kemalasan. Para pemuda yang belajar dengan sungguh-sungguh, mengasah potensi, dan bertanggung jawab atas panggilan hidup mereka, sedang mempersiapkan diri seperti Gideon yang akhirnya menghancurkan mezbah Baal di kampungnya sebelum memimpin bangsa.⁽⁶⁶⁾

Maka hari ini, para pemuda di Lakahang, meskipun tinggal jauh dari kota, meskipun menghadapi keterbatasan fasilitas sekolah, meskipun tidak semua punya akses internet atau buku lengkap, dapat berkata: “Jika Tuhan bisa pakai Gideon dari tempat tersembunyi, Tuhan juga bisa pakai saya dari pedalaman Mamasa.” Panggilan itu bukan untuk menunggu kesempatan datang, tetapi untuk melangkah, bekerja, berdoa, dan percaya bahwa Tuhan sedang membentuk para pemimpin masa depan dari tempat-tempat yang paling sederhana.

✅   Generasi Muda Lakahang Tidak Boleh Minder-Tuhan Bisa Pakai Siapa Saja
Salah satu tantangan terbesar generasi muda pedesaan bukan hanya keterbatasan fasilitas, tetapi rasa minder, perasaan bahwa karena mereka berasal dari pedalaman, kesempatan dan masa depan mereka lebih sempit dibanding mereka yang lahir di kota besar. Namun Kitab Hakim-Hakim justru membalik paradigma ini bahwa Allah sengaja memilih orang-orang dari tempat yang dianggap kecil dan tidak diperhitungkan untuk menegakkan rencana-Nya. Seperti tertulis, “Apa yang lemah bagi dunia, dipilih Allah untuk mempermalukan yang kuat”(1 Korintus 1:27). Gideon berasal dari suku terkecil, Yefta lahir dari keluarga yang sederhana, Debora muncul di masa bangsa yang penuh kekacauan, namun Allah menjadikan mereka pemimpin karena Tuhan tidak melihat lokasi lahir, tetapi kesiapan hati.⁽⁶⁷⁾

Mereka yang dibesarkan dalam kesederhanaan sering memiliki ketahanan, kerendahan hati, dan kepekaan spiritual yang lebih besar dibanding mereka yang hidup dalam kenyamanan. Viktor Frankl menulis, “It is not comfort that shapes greatness, but struggle”.⁽⁶⁸⁾ Pemuda Lakahang yang bangun pagi menembus kabut menuju sekolah jauh, membantu orang tua di ladang sebelum belajar, dan melayani di gereja meski tak terlihat dunia, sesungguhnya sedang ditempa menjadi pemimpin sejati. Seperti ditegaskan dalam Amsal 22:6, “Didiklah orang muda sesuai dengan jalan yang patut baginya, maka pada masa tuanya pun ia tidak akan menyimpang.”⁽⁶⁹⁾



“Dari Pedalaman Menuju Panggilan Ilahi-Pemuda Lakahang Berani Melangkah dan Dipakai Tuhan”

Kitab Hakim-Hakim memberikan pesan yang jelas untuk anak muda Mamasa bahwa jangan menunggu pindah ke kota baru untuk merasa berharga, masa depan bisa dimulai dari tanah di mana Tuhan menempatkanmu sekarang. Kualitas hati, keberanian untuk melangkah, dan kesediaan melayani lebih berharga daripada latar belakang geografis. Jika Gideon bisa diangkat dari tempat pengirikan gandum (Hakim 6:11-16), jika Daud dipanggil dari kandang kambing (1 Samuel 16:11-13), jika para murid Yesus dipanggil dari perahu nelayan (Markus 1:16-20), maka tidak ada alasan bagi generasi muda pedesaan untuk merasa rendah diri. Tuhan mampu memakai siapa saja, dari manapun asalnya, asal hati terbuka dan taat pada panggilan-Nya.⁽⁷⁰⁾

Dengan pemahaman ini, pendidikan, pelayanan, dan kerja keras di desa bukan sekadar kewajiban, tetapi jalan nyata menuju panggilan ilahi. Generasi muda Lakahang diajak melihat tantangan sebagai kesempatan, keterbatasan sebagai sarana pertumbuhan iman, dan pelayanan lokal sebagai ladang di mana Tuhan menanam benih kepemimpinan masa depan. Yakobus 1:22 menegaskan bahwa “Jadilah pelaku firman, bukan hanya pendengar saja”, pesan yang menguatkan bahwa panggilan Tuhan selalu relevan, bahkan di pedalaman sekalipun.⁽⁷¹⁾

(5).   Catatan Spiritualitas dan Refleksi Iman Pedalaman
✅   Hidup di Pedalaman Penuh Keterbatasan, tetapi Tuhan Hadir
Hidup di pedalaman, seperti di Lakahang, sering diwarnai dengan keterbatasan akses pendidikan, layanan kesehatan, dan sarana ibadah. Kesulitan ini dapat menimbulkan rasa kecil hati atau bahkan putus asa, terutama di tengah tantangan ekonomi dan sosial. Namun Kitab Hakim-Hakim menegaskan bahwa Tuhan hadir di tengah kesulitan, bahkan ketika umat-Nya terjajah oleh dosa dan tekanan bangsa lain. Contohnya, ketika Israel berada di bawah penindasan Mesopotamia, Tuhan mendengar seruan mereka dan mengangkat Otniel untuk membebaskan mereka (Hakim 3:9–10).⁽⁷²⁾ Kehadiran Tuhan tidak ditentukan oleh kemewahan atau kemudahan hidup, tetapi oleh kesetiaan hati umat dan kerendahan mereka untuk berseru. Dalam konteks pedalaman Mamasa, pembelajaran dari kisah ini adalah bahwa meskipun fasilitas terbatas, panggilan untuk hidup kudus dan melayani tetap terbuka bagi setiap orang. John Stott menekankan bahwa “God’s power is most visible when human resources are weakest”, kekuatan Tuhan justru lebih nyata ketika manusia merasa lemah.⁽⁷³⁾ Para pemuda, orang tua, dan pemimpin gereja desa diajak untuk melihat tantangan sehari-hari sebagai arena di mana Tuhan ingin menampakkan kuasa-Nya melalui kehidupan mereka.



“Tuhan Hadir di Pedalaman-Iman yang Teguh di Tengah Keterbatasan”

Kitab Hakim juga menekankan pentingnya iman praktis dan kesabaran dalam menunggu jawaban Tuhan. Banyak kali Israel jatuh dalam siklus dosa, penindasan, dan pembebasan (Hakim 2:11–19), tetapi Tuhan tidak meninggalkan mereka. Analoginya bagi jemaat pedalaman bahwa hidup dalam keterbatasan bukan tanda Tuhan meninggalkan mereka, tetapi kesempatan untuk mengalami kuasa dan kesetiaan Allah secara nyata.⁽⁷⁴⁾ Dengan demikian, pengalaman spiritual di pedalaman Mamasa mengajarkan kepekaan terhadap hadirat Tuhan dalam hal-hal sederhana, kesetiaan dalam kesulitan, dan pengharapan yang teguh. Seperti yang dikatakan oleh C.S. Lewis, “Hardships often prepare ordinary people for an extraordinary destiny”, tantangan sehari-hari membentuk iman yang matang dan kepemimpinan rohani yang autentik.⁽⁷⁵⁾

✅   Setiap Kali Umat Berseru, Tuhan Mendengar
Salah satu pesan paling meneguhkan dari Kitab Hakim-Hakim adalah bahwa Tuhan selalu merespons seruan umat-Nya, terutama di saat mereka berada dalam tekanan, dosa, atau kesulitan. Siklus dosa, penindasan, seruan, dan pembebasan yang berulang di kitab ini menegaskan prinsip bahwa setiap doa, tangisan, dan seruan yang tulus tidak pernah diabaikan Allah (Hakim 3:9-15).⁽⁷⁶⁾ Hal ini menjadi penghiburan sekaligus penguat iman bagi jemaat pedalaman, seperti di Lakahang, bahwa walau hidup sederhana dan penuh tantangan, seruan mereka didengar dan diperhatikan oleh Tuhan. Prinsip ini tidak hanya bersifat historis, tetapi juga relevan bagi kehidupan sehari-hari. John Piper menekankan, “God is most glorified in us when we are most satisfied in Him, even in the midst of trouble”, Tuhan dimuliakan ketika umat-Nya berserah dan bersyukur meski di tengah kesulitan.⁽⁷⁷⁾ Generasi muda Lakahang dan seluruh jemaat di pedalaman diajak untuk melihat setiap doa, sekecil apapun, sebagai sarana komunikasi dengan Allah yang hidup. Tidak ada permintaan yang terlalu sederhana, dan tidak ada kesusahan yang terlalu kecil bagi perhatian-Nya.



“Tuhan Mendengar Setiap Seruan-Iman Teguh Jemaat Lakahang di Pedalaman”

Kitab Hakim juga menegaskan bahwa jawaban Tuhan datang sesuai waktu-Nya yang sempurna, bukan semata-mata saat manusia menghendaki. Israel seringkali mengalami penindasan berkepanjangan sebelum pembebasan datang (Hakim 4:3; 6:6), tetapi Allah selalu setia menepati janji-Nya. Dalam konteks Lakahang, hal ini mengajarkan kesabaran rohani: doa-doa masyarakat desa, baik untuk ekonomi, pendidikan, maupun kesehatan rohani, tidak sia-sia, melainkan menjadi sarana pertumbuhan iman dan ketekunan.⁽⁷⁸⁾ Oleh karena itu, praktik berseru kepada Tuhan di pedalaman bukan sekadar tradisi atau rutinitas, melainkan fondasi spiritual yang meneguhkan iman, membentuk ketahanan rohani, dan menumbuhkan kesadaran bahwa Tuhan hadir dan aktif bekerja di tengah keterbatasan. Seperti ditegaskan dalam Mazmur 34:17, “Orang benar berseru-seru, maka TUHAN mendengar dan melepaskan mereka dari semua kesesakannya.”⁽⁷⁹⁾ Dengan pemahaman ini, setiap jemaat Lakahang dapat merasa diberdayakan untuk tetap berserah dan berseru, yakin bahwa Allah selalu mendengar dan menuntun langkah mereka.

V.  Kesimpulan Akhir

👍    Kitab Hakim-Hakim bukan hanya kisah masa lalu, tetapi cermin keadaan masyarakat kita hari ini
Kitab Hakim-Hakim memperlihatkan siklus ketidaksetiaan, penindasan, seruan, dan pembebasan yang dialami bangsa Israel setelah kematian Yosua. Walaupun kisah ini terjadi ribuan tahun lalu, realitas sosial, moral, dan spiritual yang digambarkan tetap relevan bagi masyarakat pedesaan seperti Lakahang. Konflik internal, persaingan antar keluarga, kemerosotan moral, dan tantangan kepemimpinan yang dihadapi Israel dapat menjadi cermin bagi kondisi sosial kita saat ini. Umat yang tidak memiliki pusat rohani yang teguh mudah terseret pada perilaku yang merusak persatuan dan nilai-nilai luhur masyarakat. Dalam konteks Lakahang, ini berarti masyarakat harus menjaga kesatuan, memperkuat kepemimpinan rohani lokal, dan menanamkan nilai-nilai moral serta etika Kristiani. Pesan Kitab Hakim-Hakim menegaskan bahwa tanpa pedoman rohani yang jelas, setiap orang cenderung bertindak menurut keinginannya sendiri (Hakim 21:25). Namun, sejarah Israel juga menegaskan bahwa Tuhan selalu hadir untuk membimbing, menegur, dan membebaskan umat-Nya ketika mereka berseru dengan hati yang tulus.

Selain itu, kisah para hakim seperti Otniel, Debora, Gideon, Yefta, dan Simson menekankan bahwa Tuhan memakai manusia biasa, yang tidak sempurna, untuk menegakkan rencana-Nya. Hal ini menjadi penguat iman bagi masyarakat pedesaan: generasi muda Lakahang yang sederhana sekalipun dapat dipakai Tuhan sebagai agen perubahan sosial dan rohani, asalkan hati mereka terbuka dan taat pada panggilan-Nya. Pesan ini juga menegaskan pentingnya kepemimpinan yang lahir dari integritas, keberanian, dan kesetiaan pada Tuhan, bukan sekadar status sosial atau kekayaan material. Dengan demikian, Kitab Hakim-Hakim bukan hanya dokumentasi sejarah bangsa Israel, tetapi cermin reflektif bagi jemaat di Lakahang dan pedesaan Mamasa. Ia mengajak umat untuk merenungkan keadaan iman, kepemimpinan, solidaritas sosial, dan kesetiaan terhadap Allah dalam kehidupan sehari-hari. Realitas masa kini dapat dipahami lebih dalam melalui pelajaran dari masa lalu, sehingga umat pedalaman mampu membangun masyarakat yang adil, beradab, dan dipimpin oleh nilai-nilai rohani yang kokoh.

👍    Tanpa Kepemimpinan Rohani dan Kesetiaan kepada Allah, Masyarakat Akan Jatuh dalam Kekacauan
Kitab Hakim-Hakim menegaskan bahwa ketika Israel kehilangan pusat rohani dan kepemimpinan yang teguh, setiap orang bertindak menurut keinginannya sendiri (Hakim 21:25). Siklus dosa dan penindasan yang terus berulang menunjukkan bahwa kekacauan sosial muncul dari ketidaktaatan terhadap Allah dan lemahnya otoritas moral. Dalam konteks pedesaan seperti Lakahang, hal ini menjadi peringatan bahwa tanpa tokoh rohani yang kuat, baik pemuda, pemudi, maupun orang tua, masyarakat mudah terpecah, konflik meningkat, dan nilai-nilai luhur tergerus. Pengalaman Israel mengajarkan bahwa kepemimpinan rohani tidak hanya tentang posisi atau gelar, tetapi tentang keteladanan, keberanian, dan integritas. Para hakim seperti Debora dan Gideon dipilih Tuhan bukan karena status sosial, tetapi karena hati mereka yang taat, rendah hati, dan peka terhadap panggilan Allah. Hal ini mengingatkan jemaat Lakahang bahwa pemimpin lokal harus menempatkan Tuhan sebagai pusat keputusan dan teladan hidup, agar masyarakat dapat hidup rukun dan tertib.

Selain itu, Kitab Hakim menunjukkan bahwa ketidaksetiaan umat terhadap Allah secara kolektif berakibat pada keruntuhan sosial dan ekonomi. Israel sering kali dijajah atau dilemahkan oleh bangsa lain ketika mereka menyimpang dari hukum Tuhan (Hakim 2:11–14). Bagi Lakahang, hal ini menjadi peringatan nyata: keterikatan pada nilai rohani, moral, dan tradisi yang sesuai Firman Allah menjadi fondasi penting untuk membangun masyarakat yang kuat dan harmonis. Dengan demikian, kesetiaan kepada Allah dan kepemimpinan rohani yang kokoh adalah kunci mencegah kekacauan sosial. Masyarakat pedesaan perlu melihat Kitab Hakim-Hakim bukan sekadar sejarah Israel, tetapi panduan praktis untuk membangun komunitas yang adil, bersatu, dan berlandaskan iman, di mana setiap individu memahami peran mereka dalam menjaga ketertiban dan kedamaian bersama.

👍    Allah Sanggup Membangkitkan “Hakim-Hakim Modern” di Desa
Kitab Hakim-Hakim mengajarkan bahwa ketika umat berseru dengan hati yang tulus, Tuhan sanggup membangkitkan pemimpin-pemimpin yang tidak terduga. Di Lakahang, ini bisa berupa pemuda yang berani melangkah, ibu rumah tangga yang setia mendidik anak-anaknya dalam iman, petani yang jujur, guru sekolah minggu yang tekun, atau bahkan setiap jemaat yang bersedia dipakai Tuhan dalam kehidupan sehari-hari.



“Hakim-Hakim Modern Lakahang-Pelayanan, Iman, dan Kesetiaan di Pedalaman”

Prinsipnya sederhana: Allah tidak memerlukan status, pendidikan tinggi, atau kekayaan untuk memakai seseorang, tetapi hati yang terbuka, kesetiaan, dan keberanian untuk menolong sesama menjadi modal utama. Seperti para hakim di masa lalu, “hakim-hakim modern” ini menjadi agen perubahan rohani, sosial, dan moral dalam masyarakat pedesaan, meneguhkan bahwa iman aktif dan pelayanan nyata mampu mengubah komunitas dan membangun harapan. Pesan ini menegaskan bahwa setiap orang, meski dari pedalaman atau berasal dari kehidupan sederhana, dapat menjadi alat Allah untuk membawa perubahan dan berkat, jika mau berserah dan berani bertindak sesuai panggilan-Nya. Dengan demikian, Kitab Hakim-Hakim tetap relevan sebagai inspirasi bagi semua jemaat untuk menjadi terang dan garam di lingkungan masing-masing.

Hormat Saya



Penulis dari Pinggiran

Catatan Kaki

---

1.   Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible, Vol. II (Peabody: Hendrickson Publishers, 1994), 143. ↩
2.   Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 95. ↩
3.   George F. Moore, A Critical and Exegetical Commentary on Judges (ICC; Edinburgh: T&T Clark, 1895), 21. ↩
4.   Walter C. Kaiser, Toward an Old Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 211. ↩
5.   Daniel I. Block, 99. ↩
6.   Richard S. Hess, Joshua: An Introduction and Commentary (Downers Grove: IVP Academic, 1996), 242. ↩
7.   Barry G. Webb, The Book of Judges (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 75. ↩
8.   Barry G. Webb, The Book of Judges (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 75. ↩
9.   Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible, Vol. II (Peabody: Hendrickson Publishers, 1994), 145. ↩
10.   Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 102. ↩
11.   Barry G. Webb, The Book of Judges (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 78. ↩
12.   Richard S. Hess, Joshua: An Introduction and Commentary (Downers Grove: IVP Academic, 1996), 245. ↩
13.   Barry G. Webb, The Book of Judges (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 89. ↩
14.   Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 109. ↩
15.   Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible, Vol. II (Peabody: Hendrickson Publishers, 1994), 152. ↩
16.   Walter C. Kaiser, Toward an Old Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 213. ↩
17.   Walter C. Kaiser, ibid., 214. ↩
18.   Barry G. Webb, The Book of Judges (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 92. ↩
19.   Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 113. ↩
20.   Tremper Longman III, Judges and Ruth (The NIV Application Commentary; Grand Rapids: Zondervan, 2002), 57. ↩
21.   Dale Ralph Davis, Such a Great Salvation: Expositions of the Book of Judges (Grand Rapids: Baker, 1990), 12. ↩
22.   Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 124. ↩
23.   Barry G. Webb, The Book of Judges (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 105. ↩
24.   Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible, Vol. II (Peabody: Hendrickson Publishers, 1994), 158. ↩
25.   Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 127. ↩
26.   Barry G. Webb, The Book of Judges (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 108. ↩
27.   Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible, Vol. II (Peabody: Hendrickson Publishers, 1994), 162. ↩
28.   Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 135. ↩
29.   Barry G. Webb, The Book of Judges (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 115. ↩
30.   Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible, Vol. II (Peabody: Hendrickson Publishers, 1994), 168. ↩
31.   Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 140. ↩
32.   Barry G. Webb, The Book of Judges (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 120. ↩
33.   Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible, Vol. II (Peabody: Hendrickson Publishers, 1994), 175. ↩
34.   Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 155. ↩
35.   Barry G. Webb, The Book of Judges (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 132. ↩
36.   Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible, Vol. II (Peabody: Hendrickson Publishers, 1994), 188. ↩
37.   Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 160. ↩
38.   Barry G. Webb, The Book of Judges (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 140. ↩
39.   Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible, Vol. II (Peabody: Hendrickson Publishers, 1994), 195. ↩
40. Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC 6; Nashville: B&H, 1999), 462. ↩
41. Elmer A. Martens, Judges (Believers Church Bible Commentary; Scottdale: Herald Press, 2015), 21. ↩
42. Augustine, Confessions, Book I, 1. ↩
43. Barry G. Webb, The Book of Judges (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 507. ↩
44. Walter C. Kaiser Jr., Mission in the Old Testament: Israel as a Light to the Nations (Grand Rapids: Baker, 2012), 57. ↩
45. Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC 6; Nashville: B&H, 1999), 124. ↩
46. John Goldingay, Old Testament Theology: Israel’s Gospel (Downers Grove: IVP Academic, 2003), 229. ↩
47. Timothy Keller, Judges for You (The Good Book Company, 2013), 37. ↩
48. Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible, Vol. 2 (London: Hendrickson, 1706), 145. ↩
49. Ibid.↩
50. Timothy Keller, Judges for You (The Good Book Company, 2013), 27. ↩
51. Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 112. ↩
52. R.C. Sproul, Pursuit of Holiness (Tyndale House, 1985), 63. ↩
53. John C. Maxwell, The 21 Irrefutable Laws of Leadership (Nashville: Thomas Nelson, 1998), 15. ↩
54. Dietrich Bonhoeffer, Ethics (New York: Touchstone, 1955), 92. ↩
55. John R. W. Stott, The Contemporary Christian (InterVarsity Press, 1992), 211. ↩
56. John Bright, A History of Israel (Philadelphia: Westminster Press, 1959), 210. ↩
57. Athanasius of Alexandria, Contra Gentes, Bab IV. ↩
58. Yuval Noah Harari, Sapiens: A Brief History of Humankind (London: Harvill Secker, 2014), 124. ↩
59. Peribahasa Afrika, dikutip dalam John C. Maxwell, Leadership Gold (New York: Thomas Nelson, 2008), 88. ↩
60. John Bright, A History of Israel (Philadelphia: Westminster Press, 1959), 214. ↩
61. Walter Brueggemann, Theology of the Old Testament (Minneapolis: Fortress Press, 1997), 312. ↩
62. Muhammad Yunus, Banker to the Poor (New York: PublicAffairs, 2007), 55. ↩
63. Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 268. ↩
64. Cheryl A. Kirk-Duggan, Deborah, Judge and Prophet (Louisville: Westminster John Knox, 2003), 45. ↩
65. Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship (London: SCM Press, 1959), 92. ↩
66. Barry G. Webb, The Book of Judges (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 198. ↩
67. Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 276. ↩
68. Viktor Frankl, Man’s Search for Meaning (Boston: Beacon Press, 2006), 82. ↩
69. Alkitab, Amsal 22:6, Terjemahan Baru (LAI, 2005). ↩
70. Alkitab, Hakim 6:11–16; 1 Samuel 16:11–13; Markus 1:16–20, Terjemahan Baru (LAI, 2005). ↩
71. Alkitab, Yakobus 1:22, Terjemahan Baru (LAI, 2005). ↩
72. Alkitab, Hakim 3:9–10, Terjemahan Baru (LAI, 2005). ↩
73. John Stott, God’s Power in Weakness (Downers Grove: IVP, 1984), 56. ↩
74. Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 34–36. ↩
75. C.S. Lewis, Letters to Malcolm: Chiefly on Prayer (New York: Harcourt, 1966), 72. ↩
76. Alkitab, Hakim 3:9–15, Terjemahan Baru (LAI, 2005). ↩
77. John Piper, Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist (Colorado Springs: Multnomah, 2003), 98. ↩
78. Daniel I. Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 52–55. ↩
79. Alkitab, Mazmur 34:17, Terjemahan Baru (LAI, 2005). ↩